Parashat Ki Tetze: Fazendo-nos desaparecer
20-08-2021 - JERUSALEM POST
Deuteronômio 22 nos diz que quando você vê os bois ou ovelhas de outra pessoa perdidos, você não deve ficar indiferente.
Talvez o truque de mágica mais antigo seja fazer algo desaparecer. A audiência fica boquiaberta; como um objeto desaparece? A Torá nos lembra que fazemos esse truque de mágica o tempo todo, só que fazemos com nós mesmos.
Deuteronômio 22 nos diz que quando você vê os bois ou ovelhas de outra pessoa perdidos, você não deve ficar indiferente. Em outras palavras, a Torá leva a sério a propriedade privada e fala da responsabilidade de cada membro da comunidade de zelar pelos pertences de outrem.
Mais profundo do que a legislação civil, porém, é a redação: a tradução usual é “você não pode ser indiferente”; a tradução literal é “você não pode desaparecer”.
Nós desaparecemos ao desviar o olhar. Primeiro fazemos isso, mesmo como adultos, fingindo que não estamos lá. Quantas vezes já passamos por alguém que está implorando e fingindo que não o vemos, mas realmente nos escondemos deles? Não queremos ser vistos, porque ser vistos é ser responsável. Ser invisível é não prestar contas. Não é minha culpa - eu nem estou lá.
Nós nos escondemos com nossas palavras. Falar a verdade é mostrar a alguém quem você é. É assim que realmente me sinto e no que realmente acredito. Quando minto para você, estou mostrando um falso eu; em outras palavras, estou me escondendo.
Quando as pessoas mentem, muitas vezes dizem que o fazem para evitar a dor da outra pessoa, mas na maioria das vezes a verdade é que estamos fazendo isso para nos poupar da angústia de confrontar a realidade de nossas decisões. Pela mesma razão, dizemos "não posso" quando queremos dizer "não vou". Eu não posso fazer isso; Eu não posso ajudar; no entanto, é uma decisão, não uma compulsão. Remova o apóstrofo e ele simplesmente não pode.
EXISTEM outras alusões na parasha a coisas que escondemos, alusões que nos preparam, neste mês de Elul, para os Grandes Dias Santos vindouros .
Há uma passagem sobre levar uma bela mulher cativa na guerra e decidir se casar com ela. O Rebe Muglenitzer explica isso como uma analogia para a alma de alguém. Existe uma bela parte da alma, mas ela está cativa. Não o reconhecemos nem o celebramos. Mas a Torá nos ensina a “casar” com aquela parte de nós que está oculta até de nós. Você não tem permissão para se deixar desaparecer.
A porção da Torá termina com a admoestação para lembrar de esquecer Amaleque, para apagar sua memória. A frase é “Lo tishkah” - não se esqueça. As palavras lembram a frase dos Dez Mandamentos: “Lo tirtzah ... Lo tignov” - não mate, não roube. Nossa tradição está nos ensinando algo sobre nós mesmos, assim como os Dez Mandamentos fazem.
Há uma longa tradição de Amaleque se voltar para dentro, sendo uma metáfora para o ietzer hará, a inclinação para o mal. Certamente a tradição judaica entende que o mal existe no mundo, mas também sabe que você pode esconder o que se passa internamente externando-o. A pessoa zangada identifica a raiva nos outros; o fanfarrão não pode tolerar a gabolice de seu amigo. Como ensina o Baal Shem Tov, sempre que algo o incomoda em outra pessoa, pergunte-se onde está esse traço dentro de você? Que característica você está escondendo de si mesmo?
Localizamos Amalek não apenas no mundo, mas em nossas próprias almas. Tenha a coragem de se olhar no espelho. Quando confessamos no plural em Yom Kippur, não é apenas que fazemos parte de um todo maior; é também confessar pecados que pensamos não ter cometido, porque é muito fácil colocar-se fora do círculo dos pecadores. No entanto, tudo que a Torá ensina sobre o mundo, ela também ensina sobre nós mesmos, nossas almas.
Lembre-se de que a primeira pergunta na Torá é a que Deus faz a Adão: Onde você está? E Adam responde, eu estava me escondendo. Este é o mês de Elul, a hora de aparecer.