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Cabala da Informação: A Teoria do Mal - Parte I

23-11-2021 - Jerusalem Post

O mal não habita convosco (Salmos 5: 5) - A Estrutura Informativa da Criação. As Leis e Princípios Fundamentais. O conceito informacional do mal.

A seguir apresentamos os princípios fundamentais da Cabala de Informação sobre a estrutura e funcionamento da Criação, com base em uma análise dos eventos descritos na Torá e nos Nevi'im (Profetas). Haverá um foco particular no conceito de Mal na Criação.
Ao estudar a Torá, é importante abordar o texto como um todo: cada letra, cada palavra e cada história estão interligadas.
Além dos 613 mandamentos que estão explicitamente listados, a Torá também contém uma riqueza de outros ensinamentos e lições. Para descobrir essas lições, deve-se revelar os links ocultos, paralelos e padrões que existem entre os eventos descritos na Torá.
Esta tarefa requer conhecimento da Cabala.
Rabi Shimon bar Yochai, um sábio tanaítico do século 2 e discípulo do Rabino Akiva, descreveu as histórias na Torá como as vestimentas, os mandamentos como o corpo e a Cabala como a alma da Torá.

Este artigo tentará analisar as seguintes histórias interconectadas através das lentes da Cabala da Informação:

> O Dilúvio
> Descida e ascensão de Abraão do Egito
> A destruição de Sodoma e Gomorra e a salvação de Ló
> A fuga de Jacó de Labão com sua família
> O Êxodo

As ligações entre essas histórias serão rastreadas de acordo com as seguintes considerações:
1 - Todos os indivíduos mencionados nas histórias acima sofreram de um mal maior que eles não poderiam superar por conta própria.
De acordo com a Cabala, quanto mais alta a raiz da alma animal, mais baixo ela pode cair. Acredita-se que as almas dos vilões mais malévolos são inicialmente formadas em um nível superior de revelação da informação veiculada por HaShem (o Todo-Poderoso). Em outras palavras, eles são muito poderosos. Isso é verdade para os antediluvianos, o Faraó da época de Abraão, o povo de Sodoma e Gomorra, e Labão, o Faraó do período do Êxodo e Esaú. Esse fato aparentemente paradoxal requer esclarecimentos adicionais, que serão fornecidos nas próximas seções.
2 - Todas as histórias mencionadas acima envolvem a intervenção direta de HaShem com libertação milagrosa.

3 - Nenhum dos indivíduos em qualquer uma das histórias listadas acima rompeu totalmente com o mal:

- Noé conversou com ele na Arca.
- Hagar acompanhou Abraão e Sara para fora do Egito.
- A esposa de Ló olhou para trás ao sair de Sodoma.
- Raquel roubou os terafins de Labão enquanto Jacó fugia com sua família.
- Quando Moisés libertou os filhos de Israel do Egito, eles se juntaram a 'uma grande multidão mista' de egípcios.

4 - Todos os eventos acima mencionados tiveram consequências incrivelmente negativas e irreversíveis.

Cada história será revisada abaixo com mais detalhes, seguida por uma visão geral do ponto de vista da Cabala de Informação.
1 - Capítulo 1:
E houve uma grave fome na terra, e Abraão desceu ao Egito; ou a vingança do Faraó.

Uma breve descrição dos eventos nesta história:

A Torá nos diz: “E houve uma fome na terra, e Abrão desceu ao Egito para peregrinar lá porque a fome era severa na terra”.
Ao se aproximarem do Egito, Abrão (Abraão) pede a sua esposa Sarai (Sara) que finja ser sua irmã. Faraó leva Sara ao palácio e concede a Abraão rebanhos de animais, servos e servas.
HaShem então envia pragas sobre o Faraó e sua família por causa de Sara. O Midrash B'reishit Rabbah dá a seguinte descrição do evento: “Rabi Levi disse: Durante toda aquela noite o anjo ficou com um cajado na mão e bateu. Se ela dissesse 'Bata', ele bateu; se ela dissesse 'Vá embora', ele ia embora ”.
Faraó percebe que foi enganado, devolve Sara a Abraão e lhe dá dinheiro. Abraão e Sara voltam para a Terra Santa.

Depois de algum tempo, ficamos sabendo que eles estão acompanhados por Hagar, uma egípcia que se tornara a serva de Sara.
Esta história suscitou muitos comentários, mas os sábios permanecem divididos em opiniões.
Por exemplo, Rashi escreveu em seu comentário que a fome era para desafiar a fé de Abraão: “Para testá-lo, se ele pensaria mal das palavras do Santo, bendito seja Ele, que o ordenou que fosse para a Terra de Canaã , e agora Ele o estava forçando a deixá-lo. ”
Portanto, Abraão é elogiado por não questionar a vontade de HaShem e descer ao Egito.
Esta interpretação é compartilhada por Abraham ibn Ezra.
Ramban, no entanto, manteve a opinião totalmente oposta.
Em seu comentário sobre a Torá, ele escreve: “E saiba que [nosso patriarca] Abraão cometeu um grande pecado inadvertidamente, ao trazer sua esposa, o santo, em uma situação comprometedora, devido ao seu medo de ser morto.” Ele ainda sugere que Abraão deveria ter confiado em HaShem para salvar a ele, sua esposa, e tudo o que eles possuíam, já que HaShem tinha o poder de ajudá-lo e protegê-lo. Ramban insiste que a descida de Abraão da terra onde ele havia sido guiado foi um pecado, pois ele deveria saber que HaShem o teria impedido de morrer durante a fome. “Por causa dessa ação”, ele conclui, “foi decretado que seus descendentes seriam exilados para o Egito pelas mãos do Faraó”.
A crença de que a descida de Abraão ao Egito levaria ao exílio também é expressa no Zohar.

Mais tarde, é revelado que Hagar também deixou o Egito com Sara e Abraão. É importante notar que a Torá fornece informações sobre Hagar imediatamente após descrever a profecia do exílio no Egito.
Quem era Agar e como ela se tornou parte da família de Sara e Abraão? A Torá não diz. No entanto, Rabi Shimon bar Yochai no Midrash B'reishit Rabbah explica que: “Hagar era filha de Faraó. Quando ele viu as ações em nome de Sara em sua casa, ele pegou sua filha e deu-a a ela, dizendo: 'Melhor que minha filha seja uma serva nesta casa do que uma senhora em outra casa.' ”
Este autor acredita que, ao analisar as consequências da união de Hagar com a família de Abraão e Sara, outra explicação para o evento pode ser fornecida.
O Faraó governou o império mais poderoso da Terra. Uma pequena tribo entra em suas terras, chefiada por um 'pastor'. O pastor tem uma irmã muito bonita. Faraó leva a irmã para seu palácio e concede riquezas imensas a seu irmão. Do ponto de vista do Faraó, não há nada de ilegal em suas ações.
No entanto, fica claro que o 'pastor' o enganou disfarçando sua esposa de irmã. Este evento é seguido pelo castigo descrito acima e a partida da família de Abraão do Egito, levando grandes riquezas.
O que o Faraó pode ter sentido nesta situação?

Em primeiro lugar, ele pode ter sentido uma humilhação extrema (imerecida, do ponto de vista dele). É importante notar que esse castigo teria sido particularmente vergonhoso, pois foi causado por uma mulher. Isso é reafirmado, por exemplo, em Juízes: “E Abimeleque subiu à torre e lutou contra ela. E ele se aproximou da porta da torre para queimá-la com fogo. E uma certa mulher lançou um pedaço de uma pedra superior de moinho sobre a cabeça de Abimelech e esmagou seu crânio. E chamou apressadamente o jovem, portador da arma, e disse-lhe: 'Desembainhe a sua espada e mate-me, para que não digam de mim:' Uma mulher o matou. ' E seu jovem o traspassou, e ele morreu. ”
Ao mesmo tempo, o Faraó também deve ter sido dominado pelo medo e pelo ódio. Medo porque sentiu que o Poder Superior estava do lado de Abraão. Ódio por causa de quão profundamente ele foi humilhado. Seria razoável supor que o Faraó quisesse vingança, mas ele não podia se dar ao luxo de fazê-lo abertamente por medo do Poder Superior. Assim, ele decidiu doar sua filha Hagar para servir como criada. Na opinião desse autor, o Faraó entendeu que Hagar, uma princesa que possuía inúmeros escravos, nunca se contentaria como uma simples serva na casa de Abraão e que, mais cedo ou mais tarde, esse descontentamento se manifestaria. Portanto, o Faraó preparou o cenário para um conflito potencial dentro da casa de Abraão, e os eventos que se seguiram confirmariam o sucesso de seu plano.

O sucesso do plano do Faraó pode ser evidenciado pelos seguintes argumentos:
1 - A Torá fornece informações de que Hagar deixou o Egito com Sara e Abraão diretamente após divulgar informações sobre o exílio no Egito.
2 - É seguro presumir que Sara tinha várias servas, incluindo algumas de Ur Ka?dim (Ur dos Caldeus), onde vivia sua família. No entanto, a serva que ela deu para se tornar a esposa de Abraão foi Agar, a egípcia. Este fato também levanta questões, pois sabemos pela Torá que os homens da família de Abraão tradicionalmente se casavam com seus parentes (ver Isaac ou Jacó).
3 - Hagar fica grávida, o que instantaneamente a eleva sobre Sara. Sarah perde importância aos olhos de Hagar. No Midrash Bereishit Rabbah, lemos: “O Rabino Huna e o Rabino Yirmeyahu em nome do Rabino Hiya bar Abba disseram: ... Hagar diria a eles: 'Minha senhora Sarai não está dentro do que está fora: ela parece ser justa , mas ela não é justa, se ela tivesse sido uma mulher justa, veja quantos anos se passaram sem ela conceber, enquanto eu concebi em uma noite! '”
4 - O fato de Sara ter oferecido Agar como segunda esposa de Abraão indica que ela (Sara) tinha absoluta confiança na lealdade de Agar para com ela, o que, por sua vez, deve significar que Agar reafirmou sua devoção e amor por Sara. No entanto, assim que Hagar concebe um filho de Abraão, seu comportamento muda dramaticamente e ela começa a desprezar Sara, essencialmente traindo-a (este é o plano de Faraó em ação).

5 - Sara acusa Abraão de ser muito passivo e invoca o Julgamento de HaShem (Havaya) entre eles.

O Midrash cita o Rabino Tanhuma dizendo no nome do Rabino Hiyya o Grande e do Rabino Berehiah, que por sua vez falou no nome do Rabino Eleazar, que “Aquele que invoca o julgamento também não escapará do julgamento. Sara deveria viver tanto quanto Abraão, mas porque ela disse a Abraão: 'Que o Senhor julgue entre mim e você!', Quarenta e oito anos foram cortados de sua vida ”.
6 - Considerando que invocar o julgamento de HaShem é uma medida muito extrema, pode-se supor que Abraão e Sara tiveram uma grande discussão e não se entenderam completamente, o que levou Sara a buscar a ajuda de HaShem.
Conclusões Preliminares

Hagar, uma serva egípcia, cria uma ruptura na família de Abraão e Sara, o que resulta na redução do tempo de vida de Sara em 48 anos. Deve-se notar que HaShem considera os relacionamentos interpessoais mais importantes do que nosso relacionamento com ele. Existem dois fatos na Torá que levam a esta conclusão:

1 - Sodoma e Gomorra foram destruídas porque violaram as leis da hospitalidade.
2 - Os construtores da Torre de Babel não foram destruídos, embora pretendessem fazer guerra ao próprio HaShem. Em vez disso, eles foram simplesmente espalhados pela terra porque eram um grupo muito unido e tratavam uns aos outros com respeito.
Quando as pessoas estão discutindo e divididas, elas são espiritualmente incapazes de servir a HaShem apropriadamente. Portanto, o conflito por causa de Hagar diminuiu o nível espiritual do serviço de Abraão e Sara. Isso será discutido em mais detalhes posteriormente neste artigo.
No entanto, esta não é toda a extensão das consequências negativas sofridas pela casa de Abraão devido à descida ao Egito e à presença de Hagar.
Abraão devolve Agar a Sara, que começa a maltratá-la. Hagar foge da casa de Abraão. Essa fuga foi um feito extraordinário da parte de Hagar, pois os escravos fugitivos foram punidos com a morte na época.
Essa fuga ousada indica a força de caráter de Hagar; ela era uma princesa por completo. Ao chegar a um poço no deserto, Hagar encontra um anjo enviado por HaShem (Havaya). O anjo ordena que ela volte para Sara e informa que ela terá um filho, a quem ela deve chamar de Ismael.
Hagar se dirige a HaShem (Havaya) dizendo: “Você é o Deus da visão (El Roi)!”, Então dá ao poço o nome de Lachai Ro'i. El é o nome de HaShem que corresponde ao aspecto misericordioso da Criação. Hagar volta para a casa de Abraão e dá à luz seu filho, Ismael.
Ao fazer isso, HaShem responde ao apelo de Abraão por um herdeiro. No entanto, por causa da descida de Abraão ao Egito, é Hagar, filha do Faraó egípcio, não a primeira esposa de Abraão, Sara, que se torna a mãe de seu filho primogênito. Abraão e Faraó agora são parentes, e a linhagem do Faraó continuará através de Ismael. Os sábios observam que os descendentes de Ismael estão entre os piores inimigos do povo judeu.
Depois de algum tempo, Sara exorta Abraão a expulsar Hagar e Ismael, dizendo: “O filho desta serva não herdará com meu filho”.

Uma passagem posterior da Torá afirma: "Mas o assunto desagradou muito a Abraão, em relação a seu filho." Não é difícil imaginar a extensão da aflição de Abraão. Afinal, ele deveria banir seu filho primogênito. No entanto, HaShem aparece para ele sob o nome de El-im, que significa julgamento. Isso é especialmente importante. HaShem ordena a Abraão que faça o que Sara lhe diz e promete que protegerá Ismael.
O aparecimento de HaShem a Abraão sob o nome de El-im significa que toda ação realizada por aqueles nesta história estará sujeita a julgamento e terá as consequências.
Abraão bane Hagar e Ismael, deixando-os todos de mãos vazias. Eles recebem não mais do que um pedaço de pão e um odre, sentenciando-os à morte quase certa no deserto. Esta decisão da parte de Abraão requer uma análise profunda. Na Cabalá, Abraão incorpora o atributo de Chesed (bondade amorosa, caridade) no nível absoluto. Ele era conhecido por receber estranhos em sua casa, oferecer-lhes comida e bebida e encorajá-los a abraçar HaShem. À luz do que foi dito acima, é bastante claro que enviar Agar e Ismael ao deserto é uma contradição direta de Chesed.
Comentando sobre este evento, Rashi explica que Abraão não deu a Ismael nenhum ouro ou prata porque ele o odiou por seus atos perversos. No entanto, esta declaração contradiz diretamente outro dos comentários de Rashi, onde ele desenvolve a ordem que HaShem deu a Abraão para sacrificar Isaac.
A Torá diz: “E Ele disse: 'Por favor, pegue seu filho, o seu único, a quem você ama, sim, Isaque, e vá para a terra de Moriá ...'”
Rashi interpreta esta passagem da seguinte forma: Ele [Abraão] disse a Ele: “Eu tenho dois filhos”. Ele [Deus] disse a ele: "Seu único." Ele disse a Ele: "Este é o único filho de sua mãe, e aquele é o único filho de sua mãe." Ele disse a ele: "Quem você ama." Ele disse a Ele: "Eu amo os dois." Ele disse a ele: “Isaac”.
Parece que esses dois comentários de Rashi parecem se contrair. O primeiro fala de ódio, o segundo de amor.
Há outra explicação por trás do comportamento atípico de Abraão. Para entender, é preciso olhar as palavras ditas por Sara a Abraão: “Expulse esta serva e seu filho, pois o filho desta serva não herdará com meu filho.”
Destas palavras, pode-se concluir que Sara não está apenas dizendo a Abraão para exilar Agar e Ismael; ela também o está proibindo de dar-lhes qualquer propriedade. É por isso que HaShem aparecerá mais tarde a Abraão como El-im (julgamento). Sara pode ter sido motivada pelo fato de que Abraão deveu toda sua riqueza ao sofrimento que ela suportou na casa de Faraó e na casa de Abimeleque.
Dos eventos acima, podemos concluir que Sara nunca perdoou Agar por sua traição. Ela teve que agüentar sua presença, porque ela foi incapaz de ter um filho. Com o nascimento de Isaac, a situação mudou.
Sarah sabia que Isaac e Ismael não poderiam viver juntos porque haveria contendas e rivalidades contínuas entre eles. Desse ponto de vista, a decisão de banir Agar e Ismael foi correta. No entanto, mandá-los de mãos vazias para o deserto, especialmente porque Ismael estava doente, era crueldade desnecessária.
Assim, testemunhamos mais uma consequência negativa da descida de Abraão ao Egito: ele é forçado a banir seu filho primogênito para o deserto de mãos vazias. Isso causa uma dor imensa a Abraão.
Depois de algum tempo, HaShem ordena a Abraão que leve Isaque para cima da montanha e o amarre como oferta de sacrifício. Isso levanta a questão: este comando estava vinculado a algum dos eventos anteriores? Rashi cita os sábios que acreditavam que isso poderia ser devido à reclamação de Satanás a HaShem de que Abraão não estava fazendo as ofertas habituais. Outra teoria estipula que este evento foi instigado por Isaac se gabando para Ismael que ele estava pronto para se sacrificar a HaShem. O próprio fato de que os sábios estavam tentando determinar a razão por trás da amarração de Isaac afirma que eles não podiam (ou não iriam) conceber que esse desafio extremamente doloroso não pudesse ser o resultado de algum erro do passado.
Isso urge a consideração de outra versão dos eventos acima mencionados com base no princípio de 'medida por medida'. Sara diz a Abraão para lançar Ismael, o filho de Hagar, no deserto, enquanto ele, de acordo com os sábios, estava doente e privado de qualquer fonte de sustento, efetivamente condenando-o a perecer. HaShem, sob o nome de El-im (julgamento), acalma a angústia de Abraão, dizendo-lhe que cuidará de Ismael. HaShem então realiza um milagre para salvar Ismael.
De acordo com o princípio de 'medida por medida', HaShem instrui Abraão a levar Isaque, o filho de Sara, à montanha e amarrá-lo como oferta de sacrifício. No entanto, Abraão já havia recebido a profecia de que Isaque se tornaria seu herdeiro. Abraão passa no teste, provando ser digno. HaShem milagrosamente salva Isaac, mas podemos imaginar como Sara se sentiu quando soube do comando de HaShem. A história da ligação de Isaac (Aqeidah) contém várias lições explícitas e implícitas que serão examinadas mais adiante.
O seguinte é um dos vários argumentos (que serão fornecidos abaixo) em favor da opinião de que a Aqeidah estava ligada ao exílio de Ismael:
1. Hagar foge da casa de Abraão e encontra um anjo de Havaya. O anjo diz a ela que ela dará à luz um filho e que ela deve chamar esse filho de Ismael, e então ordena que ela volte. Hagar dá ao bem o nome de Lachai Ro'i.
2. A passagem que descreve o encontro entre Isaac e Rebeca especifica que Isaac “estava a caminho, vindo de Be'er Lachai Ro'i”. Em seu comentário, Rashi sugere que Isaac deve ter viajado até o poço “para trazer Hagar [que havia recebido o novo nome, Keturah] a Abraão, seu pai, para que ele se casasse com ela” após a morte de Sara.
A história do funeral de Abraão menciona que Isaac retorna a Lachai Ro'i depois de enterrar seu pai. Rashi não fornece comentários sobre este evento.
Com base nos pontos acima mencionados, pode-se concluir que Isaac não viajou apenas para Lachai Ro'i a fim de buscar Hagar. Em vez disso, ele viveu lá. Nesse caso, a questão é: qual é a conexão entre a residência de Isaac perto de Lachai Ro'i e a Aqeidah? Este autor acredita que existe, de fato, uma conexão direta.
Na Torá, Isaac pergunta a Abraão: "Onde está o cordeiro para o holocausto?" Ao que Abraão responde: "D'us [referido como El-im, julgamento] proverá para Si mesmo [yir'eh-lo] o cordeiro para o holocausto." Quando Abraão levanta sua faca sobre Isaac, ele é interrompido por um anjo de Havaya (neste caso, o nome Havaya aparece como a emanação da misericórdia).
Uma outra passagem diz: “E Abraão chamou aquele lugar, O Senhor [Havaya] verá, como é dito até hoje: Na montanha, o Senhor será visto”. Isso significa que o Templo será construído naquele local e Havaya verá as ofertas feitas aqui pelo povo judeu. O local se tornará, portanto, um lugar onde as informações veiculadas pela Havaya ficarão particularmente claras.
A leitura de Lech-Lecha que descreve a fuga de Hagar afirma: “E um anjo do Senhor [Havaya] a encontrou perto de uma fonte de água no deserto [...] e ela [Hagar] chamou o nome do Senhor [Havaya], Que tinha falado com ela, 'Você é o D'us [El] de ver' [...] Portanto, o poço foi chamado Be'er Lachai Ro'i [O Poço de Ver]. ”
O nome HAVAYA simboliza todo o sistema Sefirot e pode representar misericórdia e julgamento, enquanto El representa uma Sefirah específica: o atributo de Chesed (bondade amorosa, compartilhar). Portanto, vemos que um anjo de Havaya aparece tanto para Abraão na montanha quanto para Hagar, perto do poço. As referências a ambas as localizações fornecidas por Abraão e Hagar são quase idênticas, mas na segunda história, o nome El é adicionado.
Isso leva à conclusão de que o poço Lachai Ro'i deve ter sido um lugar poderoso de revelação, onde uma quantidade significativa de informações de HAVAYA foi divulgada (embora não tão poderosa quanto a localização do futuro Templo).
Em seu comentário sobre a sétima leitura da Vayeira, o Lubavitcher Rebe observa que Isaac ganhou o status sagrado de uma oferta queimada: o tipo de santidade que nenhum outro homem jamais alcançou antes.
Isso leva à conclusão de que Isaac deve ter sido muito receptivo às informações transmitidas por HAVAYA. Além disso, é provavelmente por isso que ele se estabeleceu perto do poço Lachai Ro'i.
Diante do exposto, pode-se concluir que a amarração de Isaque está diretamente ligada aos eventos envolvendo Agar e Ismael.
Do acima exposto, podemos ver que tirar Agar do Egito causou uma série de eventos dolorosos que afetaram Abraão, Sara e todo o povo judeu.
Noé
Noé fazia parte da geração pecaminosa do pré-dilúvio e não poderia ter mudado suas circunstâncias por conta própria. Graças à intervenção milagrosa de HaShem, Noé e sua família foram poupados do Dilúvio.
HaShem deu a Noé instruções claras sobre o que e quem ele tinha permissão para levar a bordo da Arca. No entanto, a Torá mais tarde menciona que Noé também fez boatos. HaShem não lhe ordenou que fizesse isso, mas também não o havia proibido explicitamente.
De qualquer forma, a presença dessa mesma boato seria um dos fatores que provocariam os eventos devastadores revelados posteriormente na Torá.
Existem várias interpretações da natureza do fruto proibido comido por Adão e Eva. De acordo com uma interpretação, o fruto proibido era uma uva. Há uma razão significativa para acreditar que foi esse o caso.
Portanto, as uvas indiretamente causaram o pecado original e ajudaram o mal a se infiltrar no mundo. O boato provocou a queda de Noé, que de outra forma poderia ter se tornado o novo Adão. Outro argumento em apoio a essa teoria poderia ser o fato de que os nazireus foram proibidos de consumir qualquer alimento ou bebida que envolvesse uvas.
Como tal, um 'padrão de Abraão' é claramente evidente. Como Abraão, Noé é milagrosamente libertado do mal, mas não rompe totalmente seus laços com o mal. As consequências disso são bem conhecidas.
A questão surge naturalmente: por que Noé pregou boatos, embora HaShem não o tivesse instruído a fazê-lo. Além disso, por que era uma videira especificamente, em vez de outro tipo de fruta ou semente?
A resposta é óbvia. Noé pegou algo de que gostava e temia perder no Dilúvio.
Esta conclusão é confirmada por eventos subsequentes.

Esposa de Lot
Nesta história, Ló e sua família não conseguem se livrar do poder do povo de Sodoma, que é um grande pecador. Mais uma vez, HaShem intervém milagrosamente. Ele salva Lot e sua família, mas os proíbe de olhar para trás. A esposa de Lot desobedece ao comando de HaShem. Ela olha para trás e se transforma em uma estátua de sal.
Este é mais um exemplo do 'padrão de Abraão' - os laços com o mal não foram totalmente cortados.
Deve-se notar que o ato de transformar um ser humano vivo em um objeto inanimado não ocorre em nenhum outro lugar da Torá. Isso requer uma explicação, que será fornecida em um capítulo posterior.
Jacob e Laban
Na história de Jacó e Labão, Jacó é forçado a servir a Labão, um pecador praticante de magia, por 21 anos. Ele decide fugir, mas Labão o persegue. HaShem intervém em nome de Jacob e sua família. Ele chega a Labão em um sonho e lhe diz: “Cuidado para não falar com Jacó, seja bom ou mau”. Esta salvação milagrosa é confirmada pelo próprio Labão, que diz a Jacó que ele poderia ter infligido grande mal a ele, mas se absteve de fazê-lo, conforme ordenado por HaShem. Alguém poderia pensar que isso significa que Jacó cortou seus laços com o mal. No entanto, isso seria incorreto. Raquel roubou os terafins de Labão, que ele usou para magia negra (o que significa que eles ainda tinham uma conexão espiritual com ele). Existem inúmeras explicações sobre o motivo pelo qual Raquel roubou os ídolos, mas não vamos nos alongar sobre elas aqui. O que importa é o simples fato de que a propriedade de outra pessoa foi roubada. A Torá nos diz que HaShem, por meio de Moisés, instruiu os filhos de Israel a destruir seus ídolos, assim como Ele mesmo havia destruído os ídolos dos deuses egípcios. No entanto, Ele nunca deu qualquer ordem para roubar ídolos, muito menos se agarrar a eles.
Rachel não contou a Jacob que havia roubado os ídolos, sabendo que ele nunca aprovaria.
A história mais tarde dá uma guinada trágica: Labão acusa Jacob de roubo. Indignado, Jacob deseja a morte do ladrão, sem saber que o verdadeiro ladrão era, na verdade, Rachel. Ela morre logo depois.
O “padrão de Abraão” emerge novamente, já que os laços com o mal nunca foram realmente rompidos.

O êxodo
Enquanto os filhos de Israel fugiam do Egito, “uma grande multidão mista” de egípcios os acompanhava. HaShem ordenou a Moisés que libertasse os filhos de Israel do Egito, mas não instruiu nem proibiu que ele recebesse qualquer outro que pudesse se juntar. Essa foi a própria decisão de Moisés. As consequências de sua decisão foram catastróficas tanto para os filhos de Israel quanto para o mundo inteiro.
Quando a Torá foi recebida pela primeira vez, Moisés, o povo judeu e o resto do mundo foram elevados ao mais alto nível espiritual. Porém, os egípcios que deixaram a terra com os filhos de Israel posteriormente iniciaram o culto pecaminoso do bezerro de ouro. Junto com o povo judeu, eles criam um ídolo de ouro e oram para ele.

HaShem se prepara para destruir o povo judeu até que Moisés ore por perdão, e HaShem opte por reverter Sua decisão. Ele não o inverte inteiramente, no entanto. Em vez disso, Ele informa a Moisés que, em vez de estar pessoalmente presente, seria representado por um anjo, significando uma queda espiritual significativa para o povo judeu. Moisés continua a implorar a HaShem para não enviar um anjo, mas para permanecer com o próprio povo judeu. Moisés sabe que os anjos não podem pensar por si próprios. Eles são, de certa forma, programas de compartilhamento de informações. Além disso, Moisés também sabia que o povo judeu certamente continuaria a cometer pecados no futuro, e um anjo, sendo um programa informativo, dispensaria o julgamento divino, mas não teria capacidade de perdoá-los. Somente HaShem pode conceder perdão.
HaShem concede aos apelos de Moisés, mas o lembra que o povo judeu não foi totalmente absolvido de seus pecados e que a punição ainda está por vir.
Os laços com o mal não foram rompidos e vemos o “padrão de Abraão” mais uma vez.
Conclusão
Os paralelos identificados acima entre eventos que afetaram pessoas diferentes em momentos diferentes reafirmam que essas histórias contêm uma lição importante, que, por sua vez, requer um exame detalhado através das lentes da Cabala da Informação. Este exame será tentado nos próximos capítulos. Para tal, é necessário abordar temas relacionados com a criação da informação, o espaço da informação, o papel dos diferentes mundos informacionais na Criação, o conceito de alma e as suas raízes, o conceito de mal.

Também tentarei explicar a ideia da ocultação de Deus no espaço informacional. Tentarei responder à pergunta por que as raízes das almas dos grandes malfeitores vêm de um nível muito alto. Vou analisar a dinâmica do caráter dos Patriarcas, com ênfase em sua interação com o mal e os malfeitores. O mandamento da Novilha Vermelha também será discutido.
Além disso, os capítulos subsequentes fornecerão uma explicação para um fato muito importante: a semelhança entre a ordem de não olhar para trás em Sodoma, dada pelo Senhor a Ló e sua família, e a ordem de não sair de casa até a manhã após a Páscoa. sacrifício, dado por Moisés ao povo judeu.
(Continua)

Por EDUARD SHYFRIN 

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