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Aproximando-se do perdão, não posso esquecer o que os nazistas fizeram com minha família

18-04-2023 - JP

Navegar nessa complexa relação com a Alemanha e os alemães é intelectual e emocionalmente confuso para os judeus.

Imagine uma menina bonita de 6 anos e meio com cabelos cacheados e trançados. Ela está parada em uma calçada, em um dia frio e triste em Leipzig, Alemanha, junto com seus pais, minha esposa e eu. Minha neta Vivi está olhando fixamente para um trabalhador de 75 anos, ajoelhado no chão. Ele está cavando um buraco na pavimentação para instalar várias placas de latão de 10 x 10 cm montadas em cubos de cimento – memoriais para parentes que morreram nas mãos dos nazistas há mais de 80 anos.

Em fevereiro, viajamos 9.500 milhas ida e volta para dedicar 12 placas Stolpersteine ??em memória de parentes que eu nunca conheci, ou mesmo sabia que tinha. (Todos os 16 membros da minha família teriam ficado conosco naquele dia, mas a greve dos funcionários do aeroporto da Alemanha cancelou os voos dos outros.) Eles eram apenas algumas das tias, tios e primos de meu falecido pai que foram assassinados no Holocausto, e consideramos a cerimônia como um pseudo-levaya, um quase-funeral que seria o ato final de respeito e despedida que Hitler havia negado aos meus parentes.

Aproximando-se do perdão
Eu não poderia imaginar, 60 anos antes, quando visitei a Alemanha pela primeira vez, que voltaria com um espírito próximo ao perdão, ou que sentiria uma conexão profunda com um país que já foi sinônimo de brutalidade, dor, humilhação e Sofrimento.

Stolpersteine, uma palavra alemã que significa “pedra de tropeço”, refere-se a um design brilhantemente concebido pelo artista alemão não judeu Gunter Demnig no início dos anos 90. Instaladas em frente às casas onde as vítimas judias inocentes viveram livremente, as placas de latão simples e artisticamente comemoram, honram e personalizam aqueles brutalmente perseguidos. Em cada placa estão gravados o nome da vítima, datas de nascimento e morte. Como Demnig disse uma vez: “Uma pessoa só é esquecida quando seu nome é esquecido”. Assim, 100.000 de suas placas em toda a Europa nos lembram que os judeus fazem parte de uma história compartilhada e de uma memória comum.

Conscientemente ou não, o “pedestre tropeço” lembra instantaneamente o mal extraordinário desencadeado por pessoas comuns, em comunidades judaicas outrora vibrantes e os vizinhos judeus aterrorizados que viviam dentro delas. Esse mal foi impulsionado por uma lealdade cega a um ódio gratuito ao “outro”, ou seja, aos não arianos. 

Quem eram esses parentes que recentemente memorizei? Documentos descobertos recentemente sugerem que meus parentes eram todos cidadãos decentes e cumpridores da lei que contribuíram para a economia de Leipzig, enriqueceram sua vida cultural e fortaleceram seu tecido social. Infelizmente, ser cidadãos exemplares não os poupou de destinos torturantes.

Um desses parentes, Elfriede Meyerstein, irmã de meu avô paterno, nasceu em 27 de fevereiro de 1871 em Breslau. Aos 20 anos, ela veio para Leipzig, onde seu marido Menny dirigia uma empresa de comércio têxtil com sua família. Eles moraram no mesmo endereço por muitos anos. Em 1931, após a morte de Menny, ela morava com sua filha Käthe Huth.

Os nazistas, uma vez no poder, expropriaram imediatamente os bens de Elfriede, constituídos por ações estrangeiras meticulosamente acumuladas por Menny. A “Ordenação Nazista sobre o Registro de Bens Judaicos” de 26 de abril de 1938 a forçou a entregar esses títulos ao estado. Em 1939, logo após a Kristallnacht de 9 a 10 de novembro de 1938, os nazistas cobraram uma “taxa de reembolso” como “expiação” de Elfriede e do restante da comunidade judaica alemã pelo dano que os nazistas causaram naquela noite.

Pouco antes de sua deportação em 19 de setembro de 1942 para Theresienstadt aos 71 anos, Elfriede foi forçada a assinar um “acordo de compra de casa”, o ato final de expropriação dos nazistas. O documento prometia falsamente e cinicamente a ela uma “casa de repouso”, com acomodação, alimentação e assistência médica vitalícia gratuita, mas paga antecipadamente por ela. O Escritório Central de Segurança do Reich confiscou 65.000 marcos (US$ 300.000 na moeda atual). Sua “casa de repouso” ficava em um gueto com condições de higiene desastrosas, fome e nenhum atendimento médico. Elfriede morreu um mês depois.

Após um considerável exame de consciência e três visitas à Alemanha, espaçadas por 60 anos, minhas atitudes e sentimentos hoje, vis a vis a Alemanha e seus cidadãos, são dramaticamente diferentes de quando visitei pela primeira vez em 1966.

Então, vim com uma bagagem emocional não processada. Em 1939, meu pai, Ralph Meyerstein, fugiu de Dusseldorf e minha mãe, Cecily Geyer, fugiu de Dresden, ambos para a Inglaterra. Meus avós paternos, Alfred e Meta Meyerstein, foram deportados de Dusseldorf em 8 de novembro de 1941 para Minsk, onde foram mortos. Minha avó materna, Salcia, foi deportada para Riga em janeiro de 1942; em novembro de 1943 ela foi enviada para Auschwitz e assassinada.

Meus pais se conheceram em Ware, uma pequena cidade ao norte de Londres, onde alguns judeus alemães se refugiaram . Eles se mudaram para Londres onde se casaram durante a Blitz e viemos para os Estados Unidos em dezembro de 1947.

Como filho único, carreguei grande parte da culpa de meus pais por terem abandonado seus pais, embora tenham sido seus pais que, felizmente, os encorajaram a fugir da Alemanha. Ao recontar sua história de sobrevivência, meus olhos ainda se enchem de lágrimas, revelando uma vida inteira de traumas que absorvi em nome deles. Aquela primeira visita teve um tom quase antagônico. Fui eu, representando as perdas pessoais de meus pais e do povo judeu, contra a Alemanha e os alemães. Reagi visceralmente ao ouvir um alemão gutural sendo falado. Olhei para os alemães na rua e me perguntei: quantos anos eles têm? Eles cometeram crimes hediondos contra minha família e meu povo?

Em 2018, quando dediquei um Stolpersteine ??à memória de minha avó materna, minhas atitudes de julgamento e ressentimentos se abrandaram. Talvez eu tenha percebido que 75 anos depois, o cidadão comum na rua não poderia ser responsabilizado pela carnificina do Holocausto. Além disso, trabalhar com voluntários alemães não judeus no planejamento da cerimônia me mostrou sua humanidade, sensibilidade e remorso absoluto pelo impacto do nazismo em minha família e em seu estado alemão. A gentileza deles foi uma expiação por um passado que não foi feito por eles.

Minha visita em fevereiro lançou mais luz sobre minha relação em evolução com a Alemanha e os alemães. A Alemanha de hoje está fazendo teshuva, ou arrependimento, fortalecendo a democracia, criando uma sociedade inclusiva, respondendo resolutamente ao extremismo de direita, educando seus jovens sobre o Holocausto, oferecendo refúgio aos judeus que fogem da Rússia e da Ucrânia e sendo um verdadeiro amigo do Estado de Israel. Também está apoiando instituições comunitárias judaicas, pagando indenizações a Israel, às vítimas individuais e seus descendentes.

Meu relacionamento tornou-se muito mais matizado ao saber que a Alemanha já foi o lar de cinco gerações da minha família, já em 1760, na pequena cidade de Grobzig, onde Matthias Nathan Meyerstein nasceu. Em nossa visita ao cemitério judeu de meados do século XVII, olhei incrédulo para os túmulos de Meyersteins. Vi schutzbriefen, documentos emitidos pelo duque reinante, que garantiam a proteção de meus ancestrais, privilégios comerciais e direitos religiosos. No antigo cemitério judeu de Leipzig, visitei os túmulos de 12 parentes dos anos 1800 e 1900, o que refletiu muito sobre seu seguro status socioeconômico.

Antes da minha aposentadoria, eu nunca soube que Grobzig ou Leipzig ou outras cidades estavam na história da minha família. Esta descoberta levou a uma conclusão: inquestionavelmente, 1933 a 1945 foi uma trágica anomalia na história humana, e especialmente na história judaica. No entanto, devo também reconhecer com gratidão a Alemanha que sustentou minha família por mais de 300 anos e a vida comunitária judaica por 1.700 anos.

Os maus-tratos e a intolerância da Alemanha nazista com “o Outro” ainda me afetam hoje enquanto lamento a morte de meus parentes. Por outro lado, sinto-me encorajado por este sentimento escrito por um alemão não judeu que financiou pesquisas sobre minha família: “Para mim, como faço parte deste país e de sua história, será uma tarefa sem fim encontrar maneiras de lidar com esse passado horrível e, o mais importante, nunca esquecer”, escreveu ela.

Navegar nessa complexa relação com a Alemanha e os alemães é intelectual e emocionalmente confuso para os judeus. Meu envolvimento com “o Outro”, no entanto, foi profundamente satisfatório. As visões e opiniões expressas neste artigo são do autor e não refletem necessariamente as opiniões da JTA ou de sua controladora, 70 Faces Media.

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